SIGLO XII - AL ÁNDALUS
La busca de Averroes es el título de un cuento del eminente escritor argentino Jorge Luis Borges recopilado en su libro El Aleph (1949)
Resumen general del cuento[editar]
“La busca de Averroes” es el décimo cuento de los diecisiete que integran El Aleph, considerado junto con Ficciones el gran imprescindible de la prosa borgeana, y es uno de los numerosos pasajes en que el autor incluyó temas relacionados con la cultura árabe e islámica.1
En el cuento, Borges nos presenta a un Averroes tratando de comprender la Poética de Aristóteles sobre la base de la traducción de Abu Bishr Matta Ibn Yunus al-Qunna’i, y buscando redactar uno de sus famosos comentarios. “La busca de Averroes” es la historia de un estrepitoso fracaso por parte del Comentarista por comprender los conceptos de comedia y tragedia, al ser el teatro una costumbre ajena a la cultura árabe.
La escuela de Atenas es una de las pinturas más destacadas del artista Rafael Sanzio.1 Fue hecha en boceto entre 1509 y 1510 y pintada entre 1510 y 1512 como parte de una comisión para decorar con frescos las habitaciones que hoy en día son conocidas como las estancias de Rafael, ubicadas en el Palacio Apostólico de la Ciudad del Vaticano. La Stanza della Segnatura fue la primera en ser decorada, y La escuela de Atenas la segunda pintura en ser finalizada, tras La disputa del Sacramento.
Su base es de 7,75 m y su altura de 5,00 m. Está situada frente a la Disputa del Sacramento. Representa la filosofía a través de una escena en la que se narra una sesión entre los filósofos clásicos. En esta obra, Rafael adapta el espacio a las leyes de la superficie. Ordena las figuras de izquierda a derecha. La perspectiva queda rota por los muros laterales sobresalientes.2
Debido a que estaría ubicada sobre la sección de filosofía del papa Julio II, La escuela de Atenas muestra a los filósofos, científicos y matemáticos más importantes de la época clásica. Los filósofos se encuentran en una arquitectura clásica, abovedada como unas termas. En unos nichos se ven figuras gigantescas de los dioses Apolo y Atenea. Esta arquitectura recuerda el proyecto de la basílica de San Pedro elaborado por Bramante. Platón y Aristóteles, que durante toda la Edad Media estuvieron considerados como los principales representantes de la filosofía antigua,2 se encuentran en el centro de la composición, alrededor del punto de fuga. Platón está sosteniendo el Timeo. Aristóteles sostiene un ejemplar de su Ética a Nicómaco. Ambos debaten sobre la búsqueda de la Verdad y hacen gestos que se corresponden a sus intereses en la filosofía: Platón está señalando el cielo, simbolizando el idealismo dualista racionalista que es su pensamiento; mientras que Aristóteles, la tierra, haciendo referencia a su realismo sustancial racional teleológico.
En otros personajes se ha identificado a distintos filósofos de la Antigüedad, puestos sobre dos niveles, separados de una escalinata. A la izquierda puede reconocerse la figura de perfil de Sócrates.2
A la izquierda, se encuentra un gran bloque de piedra cuyo significado puede estar conectado con la Primera epístola de Pedro; simboliza a Cristo, la "piedra angular". El hombre ubicado sobre el bloque es Heráclito, con los rasgos de Miguel Ángel. Este personaje no estaba en el esbozo o cartón de este fresco, que se conserva en la Biblioteca Ambrosiana de Milán. Se retrata en esta figura a Miguel Ángel, como se ve en el rostro, que es el del pintor florentino ligeramente mejorado, además de en las características stivali que calza: eran unas botas de montar que el pintor florentino no solía quitarse; está escribiendo uno de sus sonetos. En 1510, Rafael vio el trabajo de Miguel Ángel en la bóveda de la Capilla Sixtina, tras esto lo agregó en su pintura como señal de respeto hacia el artista. Al tiempo, esta figura evita un gran vacío en esa parte del fresco.
El autorretrato de Rafael está ubicado a la derecha del cuadro, el joven de cabello marrón que observa al espectador, tocando con un sombrero redondo de color azul; a su lado, Perugino con idéntico sombrero pero en blanco. A la izquierda de la pintura se encuentra Hipatia de Alejandría (pintada como Margherita Luti o Francesco Maria I della Rovere), vestida en blanco, y observando al espectador.
Los filósofos[editar]
La identidad de algunos de los filósofos dentro de la pintura, como Platón o Aristóteles, es evidente , pero algunos estudiosos no coinciden con las de otros. Son identificados generalmente como:3
Averroísmo es el término aplicado a dos tendencias filosóficas de la escolástica desde finales del siglo XIII, la primera de las cuales estaba basada en las interpretaciones del aristotelismo por el filósofo cordobés Averroes (Ibn Rushd) y su intento de conciliarle con el Islam. Sus enseñanzas se difundieron por todos los reinos árabes especialmente en la península ibérica. Los filósofos cristianos a su vez aplicaban estas ideas a los escritos de Aristóteles para hacer lo propio con el cristianismo.
Averroísta designa al grupo de pensadores seguidores de Averroes, filósofo y teólogo musulmán de la Edad Media. Se caracterizan por su influencia muy marcada de Aristóteles tratando de compatibilizar la revelación musulmana y la lógica aristotélica para tener una mejor comprensión de Dios. Los principales autores involucrados en el movimiento averroísta fueron Siger de Brabante y Boecio de Dacia.
Las principales ideas del primitivo concepto filosófico averroísta — tal como se encuentra en los comentarios de Averroes a Aristóteles — eran:
- hay una verdad, pero hay (al menos) dos maneras de alcanzarla: a través de la filosofía y a través de la religión;
- el mundo es eterno;
- el alma se divide en dos partes: una individual y otra divina;
- el alma individual no es eterna;
- todos los hombres comparten a un nivel básico la misma alma divina (idea denominada monopsiquismo);
- la resurrección de los muertos no es posible (proposición de Boecio).
La Iglesia católica considera que el pensamiento de Averroes es incompatible con la fe católica. Su mayor contenedor fue Santo Tomás de Aquino que intentó refutar el averroísmo y lo considera una muy mala lectura de Aristóteles. Aun así, gracias a ellos se conservaron muchos manuscritos aristotélicos permitiendo que Tomás pudiera años más tarde conciliar la filosofía de este gran maestro con la fe católica, convirtiéndose en uno de los mayores doctores de la Iglesia.
En tal punto se produjeron las dos condenas de la Sorbona de 1270 y 1277 por el obispo Étienne Tempier. Tempier especificó 219 tesis averroístas inaceptables.
Para resolver el problema, Siger intentó argumentar la existencia de una doble verdad: una verdad factual o "dura", que se alcanza con la ciencia y la filosofía, y una verdad religiosa, que se alcanza a través de la religión. Esta idea no era original de Averroes; su planteamiento era que había una única verdad alcanzada por diferentes vías, pero no dos verdades.
El concepto posterior del averroísmo fue la idea de que los mundos filosófico y religioso son entidades separadas. No obstante, tras hacer el escrutinio de las 219 tesis condenadas por Tempier, era obvio que no muchas de ellas estaban originadas en Averroes. Aristotelismo radical y aristotelismo heterodoxo fueron los términos comúnmente usados por un tiempo para referirse al movimiento filosófico suscitado por Siger y Boecio y diferenciado del Averroísmo; no obstante, en la actualidad la mayor parte de los autores llaman a todo ello también averroísmo.
Tomás de Aquino atacó específicamente la doctrina del monopsiquismo en su libro De unitate intellectus contra Averroistas. En ese contexto, el término averroísmo era utilizado con propiedad.
Aunque condenadas desde 1277, desde esta fecha el averroismo fue en Occidente casi un sinónimo de impiedad,[cita requerida] muchas tesis averroístas sobrevivieron hasta el siglo XVI y pueden encontrarse en filósofos del humanismo renacentista, como Giordano Bruno, Pico della Mirandola y Cesare Cremonini. Sus tesis hablan de la superioridad de los filósofos sobre la gente común y la relación entre el intelecto y la dignidad humana.
La idea de separación entre filosofía y religión influyó en el desarrollo del secularismo moderno.12 A resultas de ello, algunos consideran a Averroes el padre fundador del pensamiento secular incluso en la Europa Occidental.
Abraham ben Moisés ben Maimón
Ir a la navegaciónIr a la búsquedaAbraham ben Moisés ben Maimón (en árabe: موسى بن ميمون) (en hebreo: אברהם בן רמב"ם) también conocido como Rabeinu Avraham ben ha-Rambam, y Avraham Maimuni (Fustat, Sultanato ayubí, 1186 - 7 de diciembre de 1237) era el hijo del Rambam Maimónides, que sucedió a su padre como nagid (líder) de la comunidad judía egipcia.
Abraham nació en Fustat, durante el gobierno de la dinastía ayubí. El chico era "modesto, altamente refinado e inusualmente bondadoso"; también se destacó por su brillante intelecto e incluso cuando era joven llegó a ser conocido como un gran erudito. Cuando su padre murió en 1204, a la edad de 69 años, Abraham solo tenía 19 años, cuando fue reconocido como el mejor erudito de su comunidad.1
Abraham sucedió a su padre el Rambam como nagid (líder de los judíos egipcios), dicho título estuvo en manos de la familia de Maimónides durante cuatro generaciones sucesivas, hasta finales del siglo XIV. Abraham entró a trabajar como médico de la corte a la edad de 18 años.
El rabino Abraham honró enormemente la memoria de su padre, y defendió sus escritos y sus obras contra todos los críticos. Debido a su influencia, gran parte de la comunidad caraita egipcia regresó al redil del judaísmo rabínico. Se sabe que los judíos de Yemen se mantuvieron en contacto con Abraham, mientras ocupaba el cargo de nagid. Los judíos de Yemen le enviaron unas trece preguntas relacionadas con la Halajá, a las cuales él respondió de manera breve y concisa.2
La obra literaria más conocida de Abraham Maimuni es su libro Miljamot HaShem ("Las guerras del Señor"). (en hebreo: מלחמות השם). En esta obra, Abraham Maimuni responde a las críticas expresadas hacia las doctrinas filosóficas de su padre, relatadas en la Guía de los Perplejos. Inicialmente, Abraham Maimuni había evitado entrar en la controversia sobre los escritos de su padre, pero cuando se enteró de la supuesta quema de los libros de su padre en Montpellier, en 1235, redactó el libro Miljamot HaShem, una obra que estaba dirigida a los rabinos de la región francesa de la Provenza.
Existe otra de sus obras más importantes, la cual fue escrita inicialmente en judeo-árabe, y se titulaba ("Una guía completa para los siervos de Dios"). (en hebreo: המספיק לעובדי השם) (transliterado: HaMaspik LeOvadi HaShem). A partir de la parte existente, se cree que el tratado de Maimuni fue tres veces más largo que la obra de su padre: "La Guía de los Perplejos".
En el libro, Maimuni demuestra una gran apreciación y afinidad por el sufismo, (el misticismo islámico). Los seguidores del rabino, continuaron fomentando una forma de pietismo judío-sufí, durante al menos un siglo. Abraham Maimuni, es considerado como el fundador de una escuela pietista.
Sus otras obras incluyen un comentario sobre la Torá, del cual solo se conservan sus comentarios sobre Génesis y Éxodo. Así como algunos comentarios sobre algunas partes del Mishné Torá de su padre, el Rambam, y los comentarios sobre varios tratados del Talmud.
Abraham Maimuni, también escribió una obra sobre la Halajá, (la ley judía), combinada con filosofía y ética, (también en árabe, y que estaba organizada siguiendo el orden del Mishné Torá de Maimónides). Así como un libro de preguntas y respuestas, más conocido como Séfer Birkat Abraham. A menudo se cita su "Discurso sobre los dichos de los rabinos", una obra que trata sobre la Agadá (leyendas judías).3Abraham Maimuni, es también el autor de varias obras sobre medicina.
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