SIGLO XIII EN ESPAÑA
Pedro Amigo de Sevilha (o Pedr'Amigo) fue un juglar gallego, activo durante la segunda mitad del siglo XIII en la corte del rey castellano Alfonso X El Sabio, en Sevilla.
Se cree que era natural de Betanzos, estando registrada su condición de canónigo en las catedrales de Oviedo y Salamanca. El último documento en el que aparece citado es de 1308, por lo que se cree que hubiera fallecido en esa época. Compuso treinta y seis cántigas que figuran en el Cancionero da Ajuda, el Cancionero Colocci-Brancuti y en el Cancionero de la Biblioteca Vaticana. En ellos se encuentran cuatro cántigas de amor, 10 cántigas de amigo, 18 cántigas de escarnio, tres tensiones y una pastorela. Manuel García Blanco le dedica uno de sus Seis estudios salmantinos.
Abu l-Mutarrif Ibn `Amira (Alcira, provincia de Valencia, 1186 - Túnez, 12601) fue un historiador, poeta y jurista andalusí durante el periodo almohade.2
Fue uno de los grandes cancilleres de la administración almohade y ocupó altos cargos en la administración musulmana de Játiva, Sevilla, Murcia, Denia, Valencia y Marruecos.
Vida y Obra[editar]
Ibn `Amira fue cadí de Mallorca y trabajó para el sultán Almohade en Valencia y Sevilla. Tras la toma de Valencia en 1238 se exilió en Marruecos, donde continuó trabajando para el sultán como secretario de Estado y ejerció de cadí en numerosas ciudades norteafricanas. En sus últimos años fue acogido por la corte Hafsí de Túnez.
Una de sus principales actividades era redactar cartas, misivas y todo tipo de documentación oficial, en lo cual su estilo literario creó escuela, de forma que sus cartas se emplearon como modelo hasta el siglo XVI. Falleció quizás en el exilio de Túnez, entre 1251 y 1259. Pero es conocido sobre todo por su crónica en prosa rimada de la conquista de Mallorca, Kitab Tarih Mayurqa, por los cristianos. La obra se creía perdida y su hallazgo por parte del profesor Muhammad ben Mamar en 2001 de forma fortuita en una biblioteca de Tinduf, en el Sáhara argelino, la ha convertido en el único documento que sirve de contrapunto árabe al Llibre dels fets, la visión aragonesa de la campaña.
Relata la historia de Mayurqa desde 1209 hasta 1231. Concuerda con la historia aragonesa en el esquema de la conquista/pérdida de la mayor de las Islas Orientales de Al Ándalus: la captura de unas naves como excusa para la invasión cristiana, el desembarco en Santa Ponça, la crucial batalla de Portopí, el derrumbe de las murallas por efecto de labor de zapa y la matanza final. Además de las interpretaciones opuestas, el texto árabe ofrece muchas novedades sobre cómo se vivió la contienda en el bando musulmán, con la simpatía del autor por los musulmanes mallorquines en contra de los refugiados almohades. Ibn Amira culpabiliza en todo momento al valí almohade Abú Yahya, por su avaricia y por pésima gestión de la guerra, y especialmente por haber facilitado la disputa interna: se alineó con los almohades que habían recalado en la isla tras su expulsión de Al Ándalus y participó en sus confabulaciones contra los andalusíes mallorquines. La violenta represión contra ellos debilitó considerablemente la fuerza militar árabe. De hecho, como en un filme, justo en el momento en que iba a decapitar a 50 mallorquines llegan los mensajeros anunciando que había avistado un enjambre de naves aragonesas rondando las costas. Ibn Sayri, el cabecilla mallorquín contra los almohades recién llegados, es el héroe del relato.
La temática del paraíso perdido (al-firdaws al-mafqud) lo trató durante su exilio en Carta a un amigo, (el también poeta Ibn al-Abbar).
Abū ʿAbd Allāh Muḥammad ibn ʿAlī ibn Muḥammad ibnʿArabī al-Ḥātimī aṭ-Ṭāʾī (en árabe: أبو عبد الله محمد بن علي بن محمد بن عربي الحاتمي الطائي; Murcia, 28 de julio de 1165 – Damasco, 16 de noviembre de 12401), más conocido como Ibn Arabi, Abenarabi y Ben Arabi, fue un místico sufí, filósofo, poeta, viajero y sabio musulmán andalusí. Sus importantes aportaciones en muchos de los campos de las diferentes ciencias religiosas islámicas le han valido el sobrenombre de Vivificador de la religión (en árabe: محيي الدين, Muhyi al-Din) y El más grande de los maestros (en árabe: الشيخ الأكبر, as-Sheij al-Akbar).
| Ibn Arabi | ||
|---|---|---|
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| Información personal | ||
| Nombre en árabe | محي الدين ابن عربي | |
| Nacimiento | 28 de julio de 1165jul. Murcia (España) | |
| Fallecimiento | 16 de noviembre de 1240jul. Damasco (califato abasí) | |
| Religión | Islam, sunismo y sufismo | |
| Educación | ||
| Alumno de | Fátima de Córdoba | |
| Información profesional | ||
| Ocupación | Filósofo, poeta y escritor | |
| Área | Sufismo | |
| Alumnos | Mulla Sadra | |
| Seudónimo | Ibn 'Arabi, Sheikh Akbar | |
Biografía[editar]
Nacido en Murcia, de padre murciano y madre bereber, se trasladó con su familia a Sevilla.3 Sus estudios literarios juveniles transcurrieron entre Lora del Río y Carmona. Tuvo a dos grandes maestras, dos místicas sufíes, Fátima de Córdoba y Shams de Marchena, por las que mostró un gran reconocimiento.4
El ansia de saber condujo a Ibn Arabi a una vida viajera, recorriendo primero su Al-Andalus natal y luego el norte de África visitando a los diferentes grupos sufíes. Más tarde visitó El Cairo y Jerusalén. Después de pasar dos años de emociones espirituales en La Meca, decidió continuar su viaje por Bagdad, Mosul, Konya (antigua capital del Sultanato de Rum y ciudad de la actual Turquía) y Damasco, donde finalmente se estableció durante 17 años hasta su muerte.3 Su tumba, en la que después fueron enterrados dos de sus hijos, aún se conserva y es lugar de peregrinación para el Islam. Sobre su tumba, el Imperio Otomano edificó una madrasa en la que se guarda su sepulcro.
Pensamiento[editar]
Aunque los estudios orientalistas españoles lo han relacionado con la escuela de Ibn al-Arif (Abenalarif), y lo consideraron inicialmente más un filósofo que un sufí, los maestros sufíes de muchas órdenes desde hace siglos lo han considerado como un gran maestro conocedor por 'experiencia (espiritual) directa', al que incluso han dado el calificativo de Sheij al Akbar, "el más grande de los maestros". En la literatura académica occidental contemporánea, en esa línea, los estudios de su obra llevados a cabo por autores como Michel Chodkiewicz, William Chittick, Denis Gril y en España por Pablo Beneito, muestran claramente que su contacto con las escuelas aristotélicas de Alfarabi y Averroes o la filosofía neoplatónica de la escuela de Ibn Hazm fue muy superficial.
Su obra es, ante todo, de carácter gnóstico-religiosa; sus críticas al entendimiento meramente externo y árido de la religión e incluso a la filosofía misma son abundantes en su obra. Pero es evidente que no es un simple "místico": el contenido metafísico de su obra abarca desde la interpretación gnóstico-sapiencial de la Sharia (Ley Islámica) - siempre con una cierta visión zahirí como la de Ibn Hazm, pero a la que supera ampliamente - hasta una cosmología basada en la revelación divina y de su unicidad (que fue bautizada por sus sucesores como la "Unicidad de la Existencia" o Wahdat al-wuyud en árabe).
La doctrina de Ibn Arabi abunda en el carácter absoluto de Alá como unidad suprema. Esta niega cualquier tipo de analogía entre Él y lo creado - por lo tanto escapando del panteísmo que le han adscrito algunos - pero también desarrollando una compleja relación de lo creado con el Creador, del que es una expresión de sus diferentes Nombres y Atributos (Allahu al-asma al-husna), que inició Sahl al-Tustari. Esta radical separación de Alá y su creación impide su conocimiento racional como Esencia, pero no impide su conocimiento a través del develamiento, es decir, de la certificación o Realización de la Realidad (Haqq) de las cosas, que no es otro que Alá. Con Ibn Arabi el sufismo alcanza el desarrollo más refinado de la expresión de su elaboración teórica.
Al igual que los neoplatónicos, Ibn Arabi aplica una escala jerárquica de géneros y especies entre la no existencia al ser creador, que se relaciona a su vez con su idea del amor también compuesto de una serie de grados que van desde la simpatía o inclinación hasta el puro amor.5
Obra[editar]
Sus obras se cifran en más de 200. Osman Yahya las ha catalogado, ha editado algunas de ellas y ha desmentido algunas atribuciones de obras como la epístola de la Unidad o el Núcleo del núcleo.
Su obra más importante es el al-Futuhat al-Makkiyya, traducido habitualmente como Las Iluminaciones de la Meca o Las Revelaciones de la Meca, que es un compendio de metafísica islámica, aunque abarca la mayoría de las ciencias tradicionales islámicas en sus más de 3000 páginas.
Su otra obra de importancia es el Fusus al-Hikam (Los Engarces de la Sabiduría), síntesis de su pensamiento metafísico, de la unidad de las creencias y de profetología en el Islam.
Otras obras destacadas:
- Libro del Tesoro de los amantes, Kitāb Dajā'ir al-a'lāq
- Libro de la Política Divina, Kitāb al-tadbīrāl al-Ilāhiyya
- Libro del descenso de los astros, Kitāb mawāqi' al-nuyūm
- Libro del Viaje místico, Kitāb tuhfat al-safara
- Epístola del precepto obligatorio, Risālat al-Amr al-muhkam
- Epístola de las luces, Risālat al-anwār
- El gran Diwan Al-Diwan al-akbar
- El intérprete de los deseos, Taryuman al-ashwaq.
- La contemplación de los Misterios
- El Árbol del Universo (atribución discutida).
- La maravillosa vida de Du-l-Nun el Egipcio
- El núcleo del núcleo (atribución falsa)
- El secreto de los nombres de Dios
- El tratado de la unidad (atribución falsa).
Fray Martín de Ateca O.P. (Ateca, ? de ? - ?, de 1306) fue un presbítero dominico español, profesor de Filosofía y teología y gran erudito tomista. Profesó en el convento que esta orden religiosa tenía en Calatayud y llegó a ser predicador general de su orden.1
Fue confesor de Jaime II de Aragón y parece ser el primer filósofo tomista de la Corona de Aragón. Escribió una Summa iuris actualmente perdida.
El episodio más conocido de su vida es la polémica con el famoso Arnau de Vilanova de quién había sido gran amigo y confesor, refutando su Tractatus de tempore adventu Antichristi (Tratado sobre el tiempo en que ha de venir el Anticristo).23
Fray Martín mantenía la siguiente tesis:
Todos los hombres sin distinción han ignorado y también ignorarán los tiempos finales,no solamente por lo que se refiere al día y la hora del juicio, sino también, como dice,
absolutamente en cuanto a toda acepción de tiempo."
Y esta tesis la sustenta en dos razones:
- Jesucristo cuando habló a los Apóstoles de los tiempos finales les dijo que estos tiempos «nadie los sabe ni aun los ángeles del cielo»
(Mc XIII,32: «nemo scit neque angeli in celo»)
- b) según Agustín de Hipona es incierto el tiempo que debe durar la última (sexta) edad de la humanidad.
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